Perico Ripiao: El merengue tradicional del Cibao

Perico ripiao, denominado en el uso académico y profesional como merengue típico o merengue cibaeño, constituye la rama más antigua del merengue dominicano que aún pervive y continúa interpretándose tanto en la isla como en las comunidades de la diáspora en los Estados Unidos.^[1] La etiqueta coloquial coexiste con el término más decoroso que prefieren los músicos en ejercicio, quienes favorecen «merengue típico» precisamente porque destaca el carácter tradicional de la música en lugar de sus connotaciones rurales.^[1] La música popular dominicana en su conjunto sintetiza vertientes de la Europa occidental, del África subsahariana y de los taínos indígenas, y el conjunto típico destila esa triple herencia con una transparencia inusual.^[7] Situar la tradición exige, por tanto, atención al interior septentrional conocido como el Cibao, el valle agrario en torno a Santiago donde el estilo tomó forma por primera vez.^[1]

Los estudiosos discrepan sobre el momento exacto en que la tradición cristalizó. Los estudios de referencia rastrean el merengue típico hasta la ciudad rural de Navarrete y el Cibao en general en la década de 1850, encuadrándolo como un género campesino de mediados del siglo XIX.^[1] La etnomusicóloga Sydney Hutchinson, en cambio, sitúa la consolidación de la forma basada en el acordeón en el Cibao a comienzos del siglo XX, una cronología que enfatiza la llegada comparativamente tardía del instrumento antes que las raíces más profundas de la música.^[3] Estas posiciones no son del todo incompatibles, ya que una práctica anterior basada en cuerdas pudo haber precedido al sonido impulsado por el acordeón que los oyentes reconocen hoy como típico; sin embargo, la divergencia ilustra cuán disputadas siguen siendo las primeras décadas del género.^[1]

La arquitectura instrumental del perico ripiao registra una historia estratificada de contacto cultural. Los conjuntos tempranos emparejaban un raspador metálico y una tambora de doble parche con un instrumento de cuerdas, generalmente una guitarra o un tres, antes de que los comerciantes alemanes vinculados al comercio tabacalero de finales del siglo XIX introdujeran el acordeón diatónico de botones de dos hileras que desplazó a las cuerdas.^[4] Un lamelófono bajo denominado marímbula, descendiente de la mbira africana, fue incorporado posteriormente para engrosar el registro grave, mientras que los grupos típicos modernos suelen añadir bajo eléctrico y conga al trío central.^[4] Los tres instrumentos canónicos portan un peso explícitamente alegórico en el discurso cultural dominicano: el acordeón se lee como la contribución europea, la tambora como la africana y la güira como el elemento taíno o indígena.^[2]

La elevación del género a emblema nacional pertenece a la dictadura de Trujillo más que a sus orígenes folclóricos. Rafael Trujillo, quien gobernó de 1930 a 1961, promovió deliberadamente el merengue como la música y el baile oficial del país, convirtiendo un idioma regional del Cibao en símbolo de identidad nacional.^[2] Durante el mismo período, la composición de Luis Alberti «Compadre Pedro Juan» alcanzó circulación internacional y contribuyó a fijar la plantilla formal de dos partes que el merengue posterior heredaría.^[6] Hutchinson observa que el asesinato del dictador en 1961 abrió una era de rápida urbanización y migración que remodelaría el típico desde su interior, desvinculándolo del patrocinio rural que lo había sustentado.^[3]

Tras 1961, la música cambió con mayor rapidez que en cualquier momento anterior. El desplazamiento acelerado hacia Santiago y hacia los Estados Unidos llevó el perico ripiao a los circuitos urbanos y transnacionales, donde absorbió el ethos masculino callejero del tíguere, la figura urbana avispada cuyas actitudes llegaron a impregnar la música popular dominicana de manera más amplia.^[3] Una escena transnacional que vincula la ciudad de Nueva York con Santiago ha florecido desde los años 60, y los músicos que trabajan a lo largo de ese corredor integraron influencias del hip-hop, el reggaetón, el rock y el house en una variante modernizada denominada con frecuencia merengue con mambo.^[5] Los tradicionalistas han temido que dichos préstamos amenacen la integridad de la música; sin embargo, la apertura misma de esta a la revisión ha asegurado, según puede argumentarse, su continua relevancia para el público joven.^[5]

Geográficamente, la tradición ha permanecido anclada en Santiago aun cuando se globalizó. Santiago, corazón urbano del Cibao y segunda ciudad más grande de la República Dominicana, ha servido durante largo tiempo como el principal sitio de producción del típico y como el manantial desde el cual los intérpretes se dispersaron hacia Nueva York.^[3] El emparejamiento de una capital provincial caribeña con una metrópoli norteamericana otorgó al género dos hogares simultáneos, una duplicidad que distingue su historia moderna de las trayectorias de raíz única de muchas otras músicas folclóricas rurales.^[5]

La práctica percusiva ofrece una manera detallada de distinguir el típico de su pariente orquestal. Los análisis exhaustivos de la técnica de la güira identifican dos idiomas principales del merengue, el estilo perico ripiao y el estilo merengue de orquesta, cada uno de los cuales exige una articulación distinta del pulso del raspador.^[8] Dentro del conjunto típico, el acordeonista dobla con frecuencia como cantante principal y se espera que improvise a lo largo de los arreglos, una economía interpretativa que mantiene los pequeños combos del género flexibles y virtuosos.^[3]

El reconocimiento institucional llegó en el siglo XXI. El merengue fue inscrito en 2016 en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO, una designación que ratificó el género más amplio al que pertenece el típico, honrando implícitamente su estrato más antiguo.^[2] Lejos de ser una pieza de museo, el merengue típico continúa migrando junto a las comunidades dominicanas hacia los Estados Unidos y otros países, sosteniendo una tradición viva cuya capacidad de transformación, más que cualquier autenticidad congelada, explica mejor su perduración.^[1]