Merengue Típico y la Identidad Rural Dominicana

Merengue típico es la música campesina impulsada por el acordeón del Cibao — el valle norte de la República Dominicana alrededor de Santiago — y la rama más antigua del merengue que sigue en ejecución continua.^[1] Su sonido se reconoce al instante: un acordeón de botones de dos filas que lleva la melodía sobre el rasguido seco de la güira y el pulso rotatorio de la tambora de doble cabeza, una textura pensada para pies que se mueven más que para la sala de conciertos. En la pista impulsa un merengue que es esencialmente una caminata bailada — parejas en un abrazo cerrado, rodillas flexionándose a la izquierda y a la derecha para que las caderas se balanceen al paso — un idioma abierto tanto a bailarines experimentados como a principiantes. Los públicos rurales del Cibao lo han llamado durante mucho tiempo merengue cibaeño, y de forma más coloquial perico ripiao, nombres que fijan el estilo a su hogar provincial.^[2] La tradición está documentada desde la década de 1850 en el pueblo agrícola de Navarrete y en el campo alrededor de Santiago, y donde más tarde el merengue de big band llegó a señalar sofisticación urbana, el repertorio típico mantuvo las cadencias de la vida campesina.^[3] Incluso después de que el merengue en general se convirtiera en uno de los géneros más populares en América Latina y en las comunidades latinas de los Estados Unidos, el típico perduró como la raíz rural de la música.^[4]

Tres instrumentos, tres linajes

El núcleo instrumental del conjunto se interpreta ampliamente como un mapa sonoro del mestizaje dominicano, sus voces principales representando las tres corrientes ancestrales que los estudiosos asocian con la población de la isla.^[5] Se considera que el acordeón lleva la herencia europea, la tambora de doble cabeza la contribución africana, y la güira — un raspador metálico de mano — el pasado taíno o indígena.^[6] En la práctica actual el grupo se ha ampliado mucho más allá de ese trío fundacional, incorporando habitualmente acordeón, bajo eléctrico, güira, conga y tambora, pero esos tres instrumentos emblemáticos siguen siendo el corazón conceptual de la forma.^[7]

De cuerdas al acordeón

La instrumentación que hoy parece definitiva fue producto de una sustitución gradual más que de una herencia fija. En su forma más temprana la música situaba la güira y la tambora contra un instrumento de cuerda punteada, usualmente una guitarra o una variante relacionada como el tres.^[8] El acordeón de botones — hoy la voz distintiva del género — llegó solo después de que comerciantes alemanes alcanzaran la isla durante el comercio del tabaco de la década de 1880, desplazando lentamente a las cuerdas.^[9] Un lamelófono de bajo llamado marímbula, pariente de la mbira africana, se incorporó después para anclar la zona grave del conjunto.^[10] El mismo intercambio remodeló el merengue de forma más amplia: los instrumentos de cuerda europeos que heredó del méringue haitiano, la bandurria y la guitarra, dieron paso al acordeón tocando junto a la güira y la tambora.^[11]

Un nombre y su política

La etiqueta preferida del género lleva un argumento silencioso sobre la respetabilidad y el origen rural. La mayoría de los músicos favorecen "merengue típico" porque lo consideran más respetuoso y un marcador más verdadero del carácter tradicional de la música, mientras el apodo perico ripiao conserva el sabor informal y terrenal de su seguimiento campesino.^[12] Esa tensión sobre la denominación destiló una ambivalencia cultural más amplia, en la que una misma música provincial podía ser reclamada como auténticamente dominicana y, sin embargo, mantenida a distancia por las élites como poco pulida.

Trujillo y el ascenso a la música nacional

La elevación del merengue a emblema estatal se desarrolló bajo la dictadura de Rafael Trujillo, quien gobernó de 1930 a 1961 e hizo del género la música y el baile oficiales de la república.^[13] Al incorporar una forma rural del Cibao al aparato de la cultura nacional, el régimen otorgó prestigio a una música que las élites urbanas habían despreciado antes, incluso mientras arrastraba la estética típica hacia los arreglos pulidos del salón de baile. Fue en este periodo que "Compadre Pedro Juan" de Luis Alberti alcanzó éxito internacional y estableció la estructura de dos partes que moldearía el merengue moderno.^[14]

Un guardián de la memoria rural

Más allá de sus instrumentos y su nombre, el merengue típico funcionó como depósito de memoria rural en un momento en que la República Dominicana se urbanizaba rápidamente. Interpretado en reuniones campesinas donde el impulso del acordeón y el pulso de la tambora organizaban la celebración comunal, llegó a expresar cómo la campesinada del Cibao se percibía, lejos de las salas de concierto de la capital. Incluso después de que el régimen Trujillo elevara el merengue a la prominencia nacional, la corriente típica siguió señalando una autenticidad provincial específica — un contrapeso a las orquestas cosmopolitas que llegaron a dominar las ondas.

Migración y la escena neoyorquina

El merengue típico nunca permaneció confinado al campo dominicano; a lo largo del siglo XX viajó con los migrantes a los Estados Unidos y a muchos otros países.^[15] Su base norteamericana se construyó con conjuntos radicados en Nueva York — el director de banda Rafael Petiton Guzmán de la década de 1930, al que se unió una década después Ángel Viloria y su Conjunto Típico Cibaeño.^[16] El propio nombre del grupo de Viloria, al invocar al Cibao, anunciaba la procedencia rural que le otorgaba al estilo de la diáspora su reclamo de autenticidad, vinculando a las audiencias emigrantes con una patria imaginada de acordeón y tambora.

Reconocimiento y vida continuada

El reconocimiento internacional formalizó la posición del merengue cuando la UNESCO lo inscribió el 30 de noviembre de 2016 en su lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.^[17] La etimología de la palabra, por el contrario, sigue sin resolverse; una propuesta frecuentemente citada la vincula al postre francés meringue, bajo la noción de que el batido de claras de huevo recuerda el rasguño de la güiro, aunque los estudiosos tratan tales derivaciones con cautela dada la escasa documentación de las décadas formativas del género.^[18] La vitalidad de la tradición se evidencia con mayor claridad en la forma en que los offshoots más recientes se definen en contraste: en Nueva York una variante contemporánea conocida como "merengue de mambo" ha atraído una fuerte audiencia entre los oyentes más jóvenes, su novedad medida precisamente contra el sonido rural más antiguo.^[19] Para muchos dominicanos, en la isla y a través de la diáspora, el conjunto de acordeón y güira del Cibao perdura como un punto de referencia de pertenencia provincial — un recordatorio de que la música de baile más cosmopolita de la nación tomó forma primero en el país tabacalero del norte.