Queer Tango

El Queer Tango designa la práctica de bailar tango argentino sin deferencia a la división convencionalmente marcada por el género entre líder y seguidor/a, intercambiando con frecuencia esos dos roles entre los miembros de la pareja.^[1] La forma solo es inteligible frente a la tradición más antigua de la que parte, un baile de pareja que tomó forma a lo largo del Río de la Plata, la frontera fluvial que separa Argentina de Uruguay, durante los años 80 del siglo XIX.^[2] Ese baile primigenio fusionó la milonga argentina, la habanera hispanocubana y el candombe uruguayo, madurando en los barrios portuarios empobrecidos de Buenos Aires y Montevideo, donde los dueños de bares y prostíbulos contrataban bandas para entretener a su clientela.^[2] Los historiadores del género sitúan su emergencia formal en los barrios periféricos de Buenos Aires hacia el final del siglo XIX, con letras cantadas impregnadas de nostalgia y el lamento por el amor perdido.^[3] Lo que el queer tango hereda y luego reelabora es esta gramática de la melancolía, expresada a través del famoso abrazo cerrado y un paso caminado característico.^[4]

El fenómeno se describe habitualmente a través de tres caracterizaciones que se superponen —tango de rol abierto, tango de rol invertido y tango entre personas del mismo sexo—, que en conjunto transmiten su postura deliberadamente permisiva respecto a quién puede bailar con quién.^[1] En una milonga queer, los hombres bailan con hombres y las mujeres con mujeres, con libertad para que cualquier miembro de la pareja lidere o siga, mientras que las parejas mixtas pueden invertir la asignación habitual de modo que la mujer lidere y el hombre responda.^[5] Quienes la defienden subrayan que la práctica va más allá de los bailadores y bailadoras lesbianas, gays, bisexuales, transgénero e intersexuales para acoger a mujeres líderes y hombres seguidores independientemente de su orientación sexual.^[6] Al redirigir la atención desde la sexualidad hacia el género en sí, se entiende que el bailador o bailadora amplía el campo de expresión y reencuadra el intercambio de roles como una ampliación de la competencia antes que como una transgresión del decoro.^[1]

Dos narrativas en competencia describen el entorno social más temprano del baile, y los estudiosos del queer tango se sirven de ambas.^[1] Una versión arraiga el tango en los prostíbulos de Buenos Aires; otra sostiene que los hombres lo practicaron por primera vez juntos en las esquinas de las calles en los primeros años del siglo XX, hábito atribuido a la severa escasez de mujeres entre una población inmigrante mayoritariamente masculina.^[7] Según esa interpretación, los hombres se ensayaban entre sí para perfeccionar sus movimientos en anticipación de las escasas ocasiones en que una pareja femenina estaba disponible.^[7] El baile adquirió después fama internacional como forma de pareja mixta durante su furor parisino en la primera década del siglo, aun cuando las postales francesas y estadounidenses del mismo período representaban a mujeres bailando juntas en imágenes teñidas de un erotismo voyeurístico que dejó un registro escrito mucho menor que su contraparte masculina.^[8]

La recepción temprana del movimiento fue incómoda, y aquí el contraste con el tango ortodoxo es más nítido.^[1] El queer tango encontró resistencia desde el principio porque perturbaba tanto la asignación firmemente heteronormativa de líder y seguidor/a como las jerarquías de clase social que la práctica tradicional codificaba.^[9] Allí donde la milonga convencional vigilaba quién podía ocupar cada rol, la escena queer se propuso disolver esos códigos, abriendo todas las permutaciones de la pareja y relajando las reglas que durante mucho tiempo habían regido la comunicación en la pista.^[5] El resultado, argumentan sus defensores, es menos un rechazo del tango que un entorno liberado en el que el baile de género neutro se vuelve posible sin abandonar el núcleo expresivo de la forma.^[6]

Más allá de la pista, el queer tango ha suscitado un cuerpo de reflexión académica y teórica.^[1] Escritores en el campo han invocado la idea de "cuerpos sin órganos" para describir cómo la pareja entre personas del mismo sexo puede desligar la forma corporal de la función asignada y abrir posibilidades creativas que los roles fijos impiden.^[10] Dicha escritura trata el baile como un medio para difuminar los supuestamente asentados límites del cuerpo y reconsiderar los límites impuestos a sus partes.^[10] La primera antología internacional dedicada al tema, "The Queer Tango Book", reunió ensayos e imágenes de bailadores y bailadoras, activistas y estudiosos, y sostuvo que las ideas gestadas primero en el seno de la comunidad LGBT habían llegado a repercutir más allá de ella, reconfigurando la manera en que el baile se practica en el siglo actual.^[11]

El surgimiento del queer tango coincidió con un interés académico más amplio en el tango como forma cultural inusualmente interdisciplinar.^[12] Colecciones recientes de ensayos han sopesado las narrativas sobre género y sexualidad frente a la tensión entre la preservación y la renovación que impulsa el idioma experimental denominado tango nuevo, el mismo impulso renovador que abrió espacio a la práctica queer para desarrollarse.^[12] El estudio comparativo de esta índole sitúa la escena queer dentro de un largo patrón en el que el baile incorpora nuevos elementos sin descartar los más antiguos, continuando su expansión internacional a medida que lo hace.^[15]

La investigación empírica sobre las comunidades de tango, aunque no centrada específicamente en la práctica queer, aporta contexto a los planteamientos sociales formulados en su nombre.^[13] Un estudio sobre mujeres que bailan tango argentino concluyó que la actividad desempeña un papel positivo y multifacético en sus vidas y responde a una genuina necesidad de contacto social, mientras que las exigencias físicas de las largas milongas de madrugada no perturbaban de manera significativa su salud reproductiva.^[13] Tales hallazgos resuenan con la autodescripción del queer tango como un entorno acogedor, puesto que ambas literaturas presentan la milonga como un lugar donde la pertenencia y la expresión corporal importan tanto como el dominio técnico.^[1]

El reconocimiento más amplio de la tradición que el queer tango renueva es hoy considerable.^[1] La UNESCO aceptó una nominación conjunta argentina y uruguaya para inscribir el tango en sus listas del Patrimonio Cultural Inmaterial, reconocimiento formal de un baile que en otro tiempo estuvo confinado a las tabernas del puerto.^[14] Dentro de ese patrimonio, el queer tango no representa ni una ruptura ni una pieza de museo, sino la continuación de la documentada capacidad de la forma para incorporar nuevos elementos sin perder los más antiguos, capacidad que lo ha llevado por todo el mundo y hasta el siglo presente.^[15] Si la práctica debe leerse principalmente como activismo social, como experimento estético o como la recuperación de un linaje temprano de hombre a hombre sigue siendo una cuestión sobre la que los estudiosos discrepan.^[11]