Columbia: Juego de Pies en Solitario

La columbia ocupa una posición singular dentro del complejo de la rumba, la tradición afrocubana de percusión, canto y movimiento que se forjó entre los trabajadores pobres de La Habana y el mundo portuario más amplio de la isla.^[1] La investigación académica sitúa las raíces sociales de la rumba en las clases bajas urbanas de la capital y no en el salón, separándola del son —considerado desde hace tiempo el ritmo nacional de la isla— y de la «rhumba» internacional que circuló como moda de salón de baile entre aproximadamente los años 20 y los años 40.^[2] La emergencia de la rumba está vinculada específicamente a La Habana y a los puertos atlánticos de Cuba, escenarios que los investigadores tratan como crisoles del intercambio coreográfico entre identidades locales, raciales y nacionales.^[1]

Dentro de este campo, la columbia se describe como uno de los estilos denominados de la rumba y, durante la era socialista, adquirió la condición de emblema de la cultura nacional cubana.^[3] Sigue siendo un elemento habitual del repertorio folklórico público presentado a las audiencias cubanas y visitantes, donde los estilos canónicos se escenifican como patrimonio vivo.^[3] Su permanencia en estos escenarios mide la distancia entre los orígenes informales y callejeros de la rumba y su posterior reconocimiento institucional: un tránsito desde la práctica de los pobres urbanos hacia un patrimonio nacional reivindicado.^[1]

El propio escenario folklórico se convirtió en un espacio de gran intensidad durante los años 90 y la primera década del 2000, cuando la actuación folklórica pública en La Habana sirvió como ámbito para dirimir la política cultural en una sociedad en proceso de cambio acelerado.^[4] En ese contexto, la columbia presentada ante el público funcionó menos como una reliquia fija que como un objeto en disputa dentro de un debate crítico continuo sobre la cultura nacional cubana.^[4] Dichas actuaciones adquirían significado a través de la interacción entre movimiento, sonido, lenguaje y sentimiento entre ejecutantes e intérpretes, y no mediante los pasos considerados de manera aislada.^[4]

La generización convencional de la columbia aflora con mayor claridad en lecturas detalladas de actuaciones individuales, en particular en el estudio de Elizabeth Kimzey Batiuk sobre la bailadora folklórica profesional Isnavi Cardoso Díaz.^[5] Batiuk enmarca la columbia de Cardoso como un acto de «transgresión de género», una caracterización que presupone la asociación normativa del estilo con los bailadores masculinos y el peso resultante que supone para una mujer interpretarlo.^[5] Al modificar elementos del estilo estándar y reconfigurar sus intercambios con sus compañeros de escena, Cardoso negoció su legitimidad como bailadora profesional precisamente a través del acto de bailar columbia.^[5]

La trayectoria de la columbia ilustra una división más amplia en la cultura del baile cubano: entre el baile callejero, el baile de salón y una categoría más reciente y globalizada de baile «Latino».^[6] Esa escisión ayuda a explicar cómo una forma nacida en los márgenes urbanos pudo ser celebrada como patrimonio y, al mismo tiempo, permanecer sujeta a escrutinio sobre su autenticidad.^[6] La misma síntesis afroeuropea que encarna la columbia subyace también a otros géneros cubanos; el linaje del danzón, por ejemplo, fusionó las formas europeas de contradanza con rasgos rítmicos africanos como el cinquillo y el tresillo.^[7] Considerados en conjunto, estos caminos revelan un único sistema musical criollo expresado en distintos registros a través del puerto, el salón de baile y el escenario folklórico.^[6]