Sucu-Sucu

El sucu-sucu ocupa un lugar modesto pero instructivo dentro de la familia del son cubano, la amplia familia de música y baile que tomó forma en el oriente montañoso de Cuba hacia finales del siglo XIX.^[1] Al igual que su tradición matriz, la variante se comprende mejor como una forma sincrética en la que los materiales ibéricos y africanos se fusionaron a lo largo de generaciones, apoyándose en una herencia vocal y de cuerdas española por un lado, y en el ritmo y la percusión de raíz bantú por el otro.^[1] La música cubana en su conjunto creció de esta misma confluencia de fuentes del África occidental y europeas, y en especial españolas, una mezcla tan profunda que la producción de la isla es considerada habitualmente entre las músicas regionales más influyentes del mundo.^[2] El sucu-sucu, un retoño rural y comparativamente conservador, heredó ese linaje en lugar de inventarlo de nuevo.

Situar la variante en su contexto caribeño más amplio implica recordar la migración forzada que la produjo. Las músicas de la región emergieron de la diáspora africana transportada a través del Atlántico por el comercio esclavista, que fusionó las prácticas de los habitantes africanos, europeos e indígenas en algo genuinamente nuevo.^[3] En Cuba específicamente, la población indígena fue destruida en el siglo XVI, de modo que casi nada de la práctica musical precolombina sobrevivió en las formas criollas que florecerían posteriormente.^[4] Lo que perduró fue una síntesis cuyos rasgos distintivos —polirritmos entrelazados, el diálogo de llamada y respuesta, y un instrumentarium construido en torno a tambores, percusión variada y guitarras— atraviesan el sucu-sucu del mismo modo que atraviesan el repertorio afrocaribeño más amplio.^[5]

La anatomía musical que el sucu-sucu comparte con el son merece atención detenida. Del lado hispano, la tradición tomó su manera de cantar, su métrica lírica y, sobre todo, el tres, un instrumento de cuerdas pulsadas adaptado de la guitarra española que constituye el núcleo melódico luminoso de la música.^[6] Del lado africano provino el patrón de clave que organiza el ritmo, el intercambio antifonal entre una voz líder y un coro, y una batería de percusión que en el género matriz incluía el bongo y las maracas.^[7] Una descripción estándar caracteriza el son como una fusión de una guitarra española adaptada —con melodía, armonía y letra por un lado— y percusión y ritmo afrocubanos por el otro, y la misma descripción se aplica, en un registro rural más austero, a su pariente el sucu-sucu.^[8]

El contraste entre el sucu-sucu y el son metropolitano es más marcado en lo que respecta al tamaño del conjunto. En sus primeras décadas, el son era interpretado por grupos pequeños de tres a cinco músicos, pero durante los años 20 el sexteto de seis integrantes se convirtió en su formato estándar, los años 30 añadieron una trompeta para dar lugar al septeto, y los años 40 expandieron el formato aún más hacia el conjunto, con congas y piano.^[9] La trayectoria urbana del género se dirigió así de manera sostenida hacia agrupaciones más grandes y orquestadas, culminando en las sesiones de improvisación, las descargas, que florecieron en La Habana de los años 50.^[10] Los miembros rurales de la familia del son, entre ellos el sucu-sucu, tendieron a resistir esa expansión, manteniéndose fieles a formaciones compactas de cuerdas y percusión que preservaban la intimidad más antigua del baile comunitario.

La tecnología de grabación y radiodifusión transformó la suerte del son y, por extensión, de la familia más amplia a la que pertenece el sucu-sucu. El son llegó a La Habana hacia 1909, sus primeras grabaciones siguieron en 1917, y desde la capital se extendió por toda la isla hasta convertirse en el género más popular e influyente de Cuba.^[11] La música cubana en general ha ocupado un lugar entre las músicas regionales más difundidas desde la llegada de la grabación, un alcance que llevó incluso a los géneros periféricos a oídos más amplios.^[12] El sucu-sucu, arraigado en una vida comunitaria más pequeña, ingresó a este mundo mediatizado más tarde y con mayor discreción que el son comercialmente dominante, un patrón típico de las tradiciones regionales eclipsadas por una corriente metropolitana.

La vida cosmopolita posterior del son contrasta vivamente con el localismo del sucu-sucu. A partir de los años 30, las bandas cubanas en gira llevaron el son a Europa y América del Norte, donde fue asimilado en formas de salón como la rhumba americana, mientras que las transmisiones radiales sembraron el África occidental y la cuenca del Congo y contribuyeron al surgimiento de híbridos como la rumba congoleña.^[13] En los años 60, la escena neoyorquina fusionó el son con otros ingredientes latinoamericanos para crear la salsa, y dentro de Cuba el son mismo mutó en el songo y la posterior timba.^[14] Frente a estos derivados de alcance mundial, el sucu-sucu permaneció como un conservatorio de la práctica más antigua, un recordatorio de que una sola raíz podía dar lugar tanto a una industria internacional de pista de baile como a una tradición aldeana perdurable.

La posición del sucu-sucu en la literatura de referencia general es, en definitiva, un estudio en proporciones. Los panoramas de la música afrocaribeña catalogan el son cubano junto a la salsa, el merengue, el reggae, el calipso, el mento, el soca y el ska, reservando su atención más detallada para los géneros de mayor alcance comercial.^[15] La industria musical caribeña organizada que dio a dichas formas su plataforma global data apenas de los años 20, aunque las raíces de la música se remontan al siglo XV, y las variantes que nunca accedieron a esa industria en igualdad de condiciones cuentan con una presencia correspondientemente menor en el registro.^[16] El sucu-sucu se sitúa dentro de ese estrato menos documentado, y los investigadores que lo abordan se apoyan en gran medida en el marco del son —mejor documentado—, dado que su lógica rítmica, su instrumentación y su forma de llamada y respuesta son continuas con el género matriz, incluso donde su propia historia local permanece escasamente registrada.^[7]